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慧心讲堂|《佛说八大人觉经》讲义
浏览: 发布日期:2018-07-09
南无本师释迦牟尼佛!
南无本师释迦牟尼佛!
南无本师释迦牟尼佛!
无上甚深微妙法,
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,
愿解如来真实义

《佛说八大人觉经》 经文
        为佛弟子,常于昼夜,至心诵念八大人觉:
        第一觉悟:世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚伪无主,心是恶源,形为罪薮,如是观察,渐离生死。
        第二觉知:多欲为苦,生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。
        第三觉知:心无厌足,惟得多求,增长罪恶,菩萨不尔,常念知足,安贫守道,惟慧是业。
        第四觉知:懈怠坠落,常行精进,破烦恼恶,摧伏四魔,出阴界狱。
        第五觉悟:愚痴生死,菩萨常念,广学多闻,增长智慧,成就辩才,教化一切,悉以大乐。
        第六觉知:贫苦多怨,横结恶缘,菩萨布施,等念怨亲,不念旧恶,不憎恶人。
        第七觉悟:五欲过患,虽为俗人,不染世乐,常念三衣,瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切。
        第八觉知:生死炽然,苦恼无量;发大乘心,普济一切,愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐。
        如此八事,乃是诸佛,菩萨大人,之所觉悟,精进行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅盘岸。
        复还生死,度脱众生。以前八事,开导一切,令诸众生,觉生死苦,舍离五欲,修心圣道。若佛弟子,诵此八事,于念念中,灭无量罪,进趣菩提,速登正觉,永断生死,常住快乐。     
        讲座缘起:今天是2018年3月24日,农历二月初八,正值戊戌年释迦牟尼佛出家殊胜日,也是滚球直播365_365当前没有滚球赛事_滚球去哪买365安全慧心苑佛学班2018年第一期佛学讲座。自2015年7月30日滚球直播365_365当前没有滚球赛事_滚球去哪买365安全弘法教育基地成立以来,三年来取得了瞩目的成绩。在滚球直播365_365当前没有滚球赛事_滚球去哪买365安全常住的成就下,学员们一起学习了《佛学入门手册》、《二课合解》,这也是鉴真佛教学院的学习教材。通过这两部分的学习,学员们对佛教的基础入门知识和佛教弟子早晚功课的内容修持有了基本的了解。2018年的课程设置,将为大家从佛教大乘经典入手,对整个的佛学课程起到承上启下的作用。今天讲解的《佛说八大人觉经》,是佛遗教三经之一,文字相对短小,对以后进一步修学大乘经典打下很好的基础。接下来将学习其它遗教二经,作为2018年主要修学的经典。
        道安法师认为,一切佛经都是由三部分组成,即序分、正宗分和流通分三部分。序分是讲明这一部经为什么因缘说的;正宗分是一部经的正文;流通分是劝大家把这一部经流通与称赞这一部经的利益。
        学习本经的功德利益,就是经文最后一段的内容:复还生死,度脱众生。以前八事,开导一切,令诸众生,觉生死苦,舍离五欲,修心圣道。若佛弟子,诵此八事,于念念中,灭无量罪,进趣菩提,速登正觉,永断生死,常住快乐。从这段经文中,可以知道学习这部经典,可以得到脱离生死和涅盘之乐两大功德。

前  言
        本经的特色在于文简意赅,文字简要,但能总持菩萨道的重点,经文以八个法门总持菩萨道重点,这部经典特别契合末法众生,特别是在家居士,对于我们契理契机,破除邪执,开启本具的智慧,起到引领的作用。
讲经因缘
        佛陀住在只园精舍的时候,有一天在法会中,天眼第一的阿那律尊者(佛陀十大弟子之一)请问佛陀道:“佛陀!在六和敬的僧团中,忘记自私,忘记小我,这是我们应该做到的;对众生要绝对慈悲,绝对仁爱,这也是我们知道的。但是,佛陀!在家学道的信徒很多,出家而接近社会做弘法利生的弟子也很多,关于他们如何求得觉悟,进入涅盘,恳求佛陀指导开示!”佛陀慈祥微笑着,欢喜答道:“阿那律!你所说的是实在的话,你所问的是学大人(菩萨)的问题,我为你说八大人觉,可于昼夜,至心诵念……”这就是佛陀讲说本经的因缘。本经的当机者是阿那律尊者,他代所有在家佛弟子向佛陀请法,里面说的八个方法是菩萨修道的法门。
名相“大人”
        本经所讲的“大人”是指了生脱死、广度众生的人,即“菩萨”之意。菩萨修学的功夫,有深浅不同,虽可同称为菩萨,而高下悬殊。例如:观音菩萨有三十二应和十四无畏的大功能,而新发心学人,程度甚为幼稚。惟其能够念念修习佛法,处处利益有情,日新月异,步步趋近佛地,故亦称为初发心菩萨。
        凡夫生命,心随妄转,对环境的真实相,没有判断的能力。跟着感觉走。“大人”的内心已经从黑暗中开启了光明的智慧,“大人”为什么能够成就智慧呢?就是因为他修行这八个法门。
        “八大人觉”的重点在于启发菩萨智慧。菩萨觉悟的智慧有业果的智慧、空性的智慧和中道的智慧。此经“八”条修行成佛的方法,是了生死、度众生的“大人”所应该“觉”悟的“经”典,所以叫做《八大人觉经》。
译者:(后汉)安世高
        后汉是朝代名,就是我国光武中兴的后汉;安息国即是现在的波斯国;沙门通指学道的人,翻译为“勤息”,意思是“勤修戒定慧,息灭贪嗔痴”之谓。安世高,本名安清,为安息国王子,继位以后,终日劳烦的政治生活,使他极不自由,同时更感到富贵荣华的不实,于是让王位给他的叔叔,他就披着袈裟,出家学道。法师天生有语言天才,通晓三十余国的语言,尤其精通汉文,博览群经,而且能听懂鸟兽的语言,一生神异的事迹很多。在汉桓帝的时候,他从安息国来到洛阳,翻译的经典共有一百余部,今天所流传的大概有三十多部。法师所译的经论,义理明晰,文字允正,辞而不华,质而不野,在我国初期翻译经论的历史上,安世高法师被誉为诸师之冠,可见他在翻译史上的地位。
序分经文:为佛弟子,常于昼夜,至心诵念八大人觉。
        解读:皈依佛、法、僧,能依佛法而修行者,要将佛说八大人觉经,用最诚恳的态度,丝毫也不放松,一字一句在心中明记不昧,把这八项菩萨所应觉悟的事理,绵延相续,时时系念,或是高声诵读,或是默念于心,能够很纯熟的去思惟观察,这就是最好的修持。

经文释义(一)
        第一觉悟︰世间无常,国土危脆;四大苦空;五阴无我,生灭变异,虚伪无主;心是恶源,形为罪薮。如是观察,渐离生死。
        解读:这是释尊根据世间的事实,说明宇宙一切现象和人生,都是苦、空、无常、无我的。
1 佛教的无常观
        “世间无常,国土危脆”。“常”是不变异的意思;“无常”就是常常的变化、不固定,就叫做无常,因为我们不知道世间是无常的,而引发对世间错误的认识,把世间的一切执为实有,贪恋、执着,但谁又能战胜无常呢? 《金刚经》上说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。” “无常”就是世间的真实相,一切都好像空中的浮云,水上的泡影,镜里的空花,水中的明月。
        国土危脆:危,不实。脆,就拿地震来说,每一次大地震,财产的损失,生命的死亡,都难以数计,像这样的国土不就是危脆的吗?世人所坚执的天长地久的观念,是愚痴之至。如果能虔修这“无常观”,看破世界,不生贪嗔心,不造诸有漏业,则就可以解脱一切了。
2 佛教的苦空观
        “四大苦空”四字,是苦观的观法。“四大”就是地、水、火、风,地为坚固质:人身里的爪发骨骼皆是;水为液质:人身里的涕泪血液等皆是;火为热力:如人体内的温度;风为动力:如人们的呼吸。由此,可知我们的色身,无非从此质力二者交互组合而成。惟这个四大组成的幻质,在自然界的大气里,因冷热燥湿风雨寒暑的变化,未免要发生矛盾冲突而生出种种疾病,渐渐衰老终至于死。虽然在数十年的生命过程中不无暂时的愉快,但结果仍归于痛苦。
        老子曰:“吾之大患,为吾有身”与这个意义相同。人的身体,实在就是众苦积聚而成,在我们的心里上有贪嗔痴烦恼的痛苦,在我们身体上有老病死的痛苦,在家庭里有愁衣愁食及恩爱别离的痛苦,在社会上有是非斗争、怨憎相会的痛苦,在世间上有风灾、水灾、震灾、兵灾等等的痛苦。苦,紧紧跟随着我们;苦,紧紧控制着我们,我们就是在苦中讨生活。
        信奉佛教的人,应该先要认识苦。知道苦,才懂得要追求真正的快乐。如果在苦中不以为苦,或是在苦中还以为是乐,这样的人,怎么肯修学佛法呢? 知苦,就是入道之门。知苦,才知道求解脱;苦,也是学道的增上缘。
3 佛教的无我观
        “五阴无我”的五阴,即色、受、想、行、识,在五阴除色阴外,其余四阴皆属心法。五阴就是“我”的代名词。我是由物质和精神聚集的和合体;所谓物质,在佛法里叫做“色”;所谓精神,在佛法里是指受、想、行、识而言。
        色,是变碍的意思。因为有形的物体,都是变化无常而有所障碍的,物和物之间遇到有和合性的便相吸,有抵逆性的便相拒,相吸便成,相拒便坏。 受,是领纳的意思。知道苦,叫苦受;知道乐,叫乐受;不苦不乐的时候,叫不苦不乐受。 想,是取像的意思。攀缘外境,回忆往事,幻想将来,都是想。行,是造作的意思。由取像而有造作的行动,有时作善,有时作恶,这都是行的力量。 识,是了别的意思。如眼能了别认识青黄白黑,耳能了别认识好恶音声,鼻能了别认识香臭之味,舌能了别认识酸甜苦辣,身能了别认识冷暖软硬。 
        人业报所集的色身,在时间之流中生生死死,就是这五阴之我。阴是遮盖的意思,色受想行识的五阴遮盖了我们本来面目的真如佛性,众生沉沦苦海就是执着这五阴之我为实有。
        修行者应当知道“阴”是有遮蔽真性的意义,虽能与诸法和合相续,成为一期的众生或世界;但“生灭变易,虚伪无主”,没有实在的东西。既然明了五阴本空,四大假合,则哪里还有“我”呢?故无我观成就后,即能破除我执超出三界了。
        我们若不能照空虚妄的五阴之我,真心之我又怎么能显现呢?把虚妄的去除了,真实的就会显现出来。乌云消了,朗朗的晴空才会出现。就是学道多年的人,如不能了知五阴无我,仍然无法获得解脱,仍然会被世间的一切虚假所囚。
4 佛教的不净观
        “心是恶源,形为罪薮”:这两句经文是说不净观。何以言之?因为凡夫有漏身躯,充满着精神上和物质上的矛盾性。在这矛盾律中,生起了贪瞋疑慢的根本烦恼,造了许多罪恶。所以我们不净的幻质,无非是恶的贮藏所,哪里有美的区域。
        有了我的执着,就是爱护这个我、保护这个我。由维护这个我呢,帮助我,我就欢喜;你伤害我,我就愤怒。那因为有我的执着,就有贪心、瞋心,就有很多很多的烦恼,所以这个心是恶源。这个心是什么?就是烦恼。由于我们内心里的无明,不知道是无我,那就是无明。
        执着有我,就生出来种种的贪心,所以我执、我爱、我痴。愚痴的痴,就是不明白是无我,所以叫“我痴”。执着有我,那么生出来爱着这个我的心,所以叫“我爱”。有了我的执着呢,自然地就高慢起来,所以也叫“我慢”。执着有我,是“我见”。我慢,我爱,爱着这个我。这一共是四个。因为这样子有了贪瞋痴,就造了很多的罪业,所以“心是恶源”,心是一切罪过的根源。
        若能修“无我观”,把这个“我”、“我所”、“我见”的执着能破掉了以后,你破除的烦恼像大河的水那么多,剩余的烦恼像树叶上沾的那一点水。所以得了初果以后,就是不用修行的话,受了七番生死后,自然涅盘了,自然得阿罗汉果。
        “无我”观也通于大乘般若经典。般若经也是修无我观的,是通于大小乘佛法。如果修“无我”观,这个心就不是恶源,行也不是罪薮了。所以你逐渐地学习这个无我观、学习无常观、学习这个“苦”的观察、“空”的观察、“无我”的观察,就身心清净、随智慧行了。
        藕益大师说:所有的佛教徒入于圣道的初门,一开始的这个门就是无常观、无我观。这是第一个门,就是无常观、无我观,你非要从这个门入进去才可以,不然的话你难以解脱。
        “如是观察,渐离生死”:这二句是结成修观的效能。如果佛弟子们能够依照上面所说的“世界无常”的无常观,“四大苦空”的苦观,“五阴无我”的无我观,“心是恶源”的不净观:念念观察,事事警策,即能渐渐的绝灭一切颠倒愚痴的心思和行动;定能随顺真如法性,共入正遍智的大觉海了。

经文释义(二)
        第二觉知:多欲为苦,生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。
        《八大人觉经》中的第一觉悟是说佛教的世界观;从第二觉悟一直到第七觉悟是说佛教的人生观。说起人生问题,就会联想到人生所必须的衣食、育乐、婚姻等等的问题上去,其实,这些问题虽然重要,但人生最大的问题还是生死问题。
        《法华经》云︰“诸苦所因,贪欲为本。”世间的一切痛苦从何而来?追究它根本的因素,就是贪欲心。《圆觉经》亦云︰“一切众生,从无始际,由有种种恩爱贪欲,故有轮回。”
        所有的众生,从很久以来,就有各式各样的贪欲,因这些染污的贪爱,才使我们受生死轮回的痛苦。这个欲望愈多就愈痛苦,欲望是生死之母,我们生生世世会来投胎,正因为我们欲望不断,所以要是少欲的话,我们身心就会自在,少欲的底下画一横,写一个:定。
        八正道:正定,定的底下括弧写个:断,断掉的断,应该把它断掉。断了这些欲可以令我们入定,八正道里面的正定,八法门里面的断,第二觉知的纲领就是少欲,把自己的欲望减低到最低点,把自己的理性升华到最高点。
        当佛陀住世的时候,印度社会有一部分在家人是纵欲的乐行人,另一部分是修习外道的苦行人,是绝对禁欲的。苦行者他们对于衣食住行都是用最刻苦的方法磨炼自己。对于吃的东西只用水中的绿苔,或是草根树皮花果之类聊以充饥;有的坐在荆棘之上或是悬岩之边;有的卧在水边或是火旁。这些无益的苦行,徒然苦了自己,并不能因苦行而解脱。舍离了乐行欲,又为苦行欲所囚,这终不是解脱的方法。
        佛陀成道后,发出他真理的宣言,要修道者远离苦行与乐行的二边、遵行中道的修行方式。以慈悲代替贪欲,以智慧融化情感,不让心中生起杂染欲,自然就不会“多欲为苦”了。 俗话说:“欲望不多的人,就没有失望;欲望越大的人,痛苦越多”,又说:“知足的人,虽卧地上,犹如天堂;不知足的人,虽处天堂,亦如地狱”我们可以从佛陀的弟子大迦叶冢间修行,从孔子的门人颜回居陋巷,得到证明。从这些道理来看,苦就是由于多欲而来,多欲就是苦的根源。
        藕益大师解:此既以第一觉降伏见惑,次以第二觉降伏思惑也。思惑虽多,欲贪为首。能修少欲,则可以悟无为而得自在矣。
经文释义(三)
        第三觉知:心无厌足,惟得多求,增长罪恶;菩萨不尔,常念知足,安贫守道,惟慧是业。
        不知足的人,就如生活在永无满足的欲望里。很多人就是在功名富贵永无满足的欲望里,苦苦恼恼地度过了宝贵的人生。世间的祸患,人生的罪恶,都是由于心无厌足而来,人虽然明明知道“万般带不去,唯有业随身”,但愚痴无慧,活一天,却总要对这个世间贪求一天。人心没有厌足,非法的贪求就不会停止。以有限的物质,要想满足心无厌足的欲望,这怎么能够?因此就不得不作非法的多求了。不择手段,损人利己,实是增长弥天的罪恶。唯有菩萨则不与众人同流合污,常生知足之心,不过分去希求,能知足则能常乐。
        菩萨念念当中都知足,这个知足的道理太重要了。你拥有知足就拥有至宝,谁都不可能伤害你,你知道满足,你想想看,怎么会自取其辱呢?怎么会去伤害众生呢?随时观照知足,你哪里有恨呢?哪里有抱怨呢?哪里有情绪低潮的日子呢?觉悟的人永远是知足的。觉悟的菩萨,并不是不要钱,而是觉悟的菩萨善于用钱。钱财保存得再多,并不属于自己,把钱财用于有用之处,才是属于自己的。
        修道者,对于世间物欲的看法是,多求的结果是穷,喜舍的结果才是富,东西多了,心为形役,生活反而得不到安宁。行菩萨道,所修的法门是四摄(布施、爱语、利行、同事)和六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧),是舍己为人的,把利益给了别人,帮助人家解决痛苦,所以菩萨不会贪求无厌。菩萨因常想念到知足,虽然处于贫穷的境界当中,仍然能够安分守己,循着佛道去修持。
        最先要建立的是以求取清净无上的智慧为事业。因此,龙树菩萨说︰“有智慧分,名为菩萨。”因为菩萨不论是要成佛,或者是度众生,都离不开智慧。众生的根机是千差万别的,他们的好乐也有种种的不同,要是没有智慧,如何度化他们呢!在自修方面,菩萨还有烦恼习气、业障,必须以智慧去断除,可见菩萨不论自修化他,都要以智慧为先导,求解脱、求智慧是菩萨事业的根本。
        前三个觉知,是八法门里面理、断、智,八正道里面的正见、正定,正思。

经文释义(四)
        第四觉知:懈怠堕落;常行精进,破烦恼恶,摧伏四魔,出阴界狱。
        这是二利行中的精进度懈怠。什么叫做“二利行”呢?是自觉觉他、同时并行的意义。“懈怠坠落”,清代续法大师,把这四个字分开解释为︰“懈则根身疲倦,怠则心识放逸,坠则堕下难上,落则退后不前。”懈,就是我们的身体(六根)很疲倦,提不起精神来。怠,是心里面(精神)任意的放逸。坠,就是堕下来,好像东西掉下来,没有办法再上去了。落,就是落伍、退后,不能再向前。懈怠(懒惰)是因,结果就会堕落,这是必然的。
        “常行精进”,“精”是纯粹不杂的工行,“进”是勇往直前有进无退的精神。这个精进,它的体性就是我们在断恶修善的因缘当中,能够勇悍,勇猛强悍,没有任何的退缩。这叫精进。菩萨常思自利利他,故要自强不息,以遂其自度度人的广大志愿。
        《菩萨本行经》云︰“一切众事,皆都精进而得起。”《大智度论》(卷八十)把精进分为身精进与心精进两种。身体方面的精进是︰“如法致财,以用布施。”
        一般人要从事正当的职业,以正当的手段发财,这种钱也是用于布施等种种正确的途径,这就是身精进。心精进是︰“悭贪等诸恶心……令不得入”,就是我们要断除悭贪等不良的心理,不要使这许多烦恼弄到我们心里面来,使我们堕落。
名相:三种精进
 《成唯识论》卷九把精进分为三种︰
        1、披甲精进︰由于做为菩萨是难行能行,好像上阵打仗一样,要披铠甲,什么困难的环境,都能够冲得过去,所以称为披甲精进。
        2、摄善精进︰就是很勤劳地去修持种种的善法,一点都不感觉厌倦,叫摄善精进。
        3、利乐精进︰菩萨除了自己修持以外,主要是以救度众生作为自己的任务,他‘不为自己求安乐,但愿众生得离苦’,为化度众生而发心精进,并不觉得疲倦,这就是利乐精进。
        在《佛遗教经》中,有一段也是说明精进的︰“若勤精进,则事无难者,是故汝等,当勤精进,譬如小水长流,则能穿石。”
典故—阿那律
         本经的当机众是阿那律尊者。阿那律尊者有一次在佛陀的讲经法会中,竟然打起瞌睡来。佛陀对于懈怠不精进的弟子,很不欢喜,就喊醒阿那律,诃斥他说: “咄咄汝好睡,螺蛳蚌壳内; 一睡一千年,不闻佛名字。”
        阿那律尊者听了佛陀的诃斥以后,心里很惭愧,发愿从今以后不再睡眠,每天不是经行就是诵经。一天两天不睡眠是不要紧,但天天不睡眠,人的精神当然会支援不住,眼睛也会吃不消,经过一段时间,阿那律还是精进不懈的不休息,他的眼睛终于瞎了。
        佛陀非常怜愍他,教瞎了眼的阿那律修习金刚照明三昧,不久,阿那律即证得天眼通。阿那律为了佛陀的一句话就那么精进,能这样大死一番,就不会为情欲、懈怠所惑,就不会为众邪魔鬼所娆。学佛者听经闻法,了知诸法实相,这是得文殊菩萨的大智,但要从所得般若智再行精进,才可契合普贤菩萨的万行。人贪慕轻安,讲究享受,对于修道就不能发勇猛精进之心。 
        佛陀往昔在因中修行时,舍身饲虎,割肉喂鹰,这种难行能行、难忍能忍的精进牺牲之心,岂是那些批评佛教是消极的人所能想像体会得到的!玄奘大师西行取经,路经八百里流沙,途中失水,几乎死在沙漠之中,但他宁愿向西天一步死,也不愿往东土一步生,若非为教的精进,何能至此?慧可大师参拜达摩祖师,立雪断臂,不退初心,若非有精进求法之心,何能至此?在佛教中,六度是以精进为主,无论布施、持戒、忍辱、禅定、智慧,若无精进,也无法完成波罗蜜。
精进十利
        一不为他力折伏,二获得诸佛摄受,三人天等众敬仰,四听闻正法不忘,五未知者能求知,六增长无碍辩才,七得进住于禅定,八少病少恼少患,九饮食容易消化,十如优昙花开放。
        修行者,当以大行普贤菩萨为模范,因他有大无畏的精神,能制止种种恶德,进行一切善业。至于所骑的白象,也是代表他负重致远,忍苦耐劳的态度,能够一肩荷担普济众生的大事,而精进不已也。我们希望道业有所成就,要常行精进,必须时时刻刻留意我们身口意的所作所为,分分明明地知道我们的三业是倾向于善,或者倾向于恶,提升善业,消灭恶业,养成了善的习性,增长善的力量,才有办法做到下面经文讲的“破烦恼恶,摧伏四魔,出阴界狱”。
        “降伏四魔”,四魔就是:一烦恼魔——指贪嗔痴等习气能恼害身心之魔,二五阴魔——指色受想行识等五蕴能生一切苦之魔,三死魔——指能断人生存命根之魔,四天魔——指能坏人善事的天魔外道,如欲界自在天的魔王等。专造罪恶的烦恼破了,一切扰乱道业的魔王摧伏了,就能够出离生死轮回,脱出五阴三界的牢狱。
        五阴就是指五蕴和合的有情色身;阴,盖伏为义,因色受想行识能盖伏有情的真如佛性之故;三界,就是指欲界、色界、无色界。五阴如苦聚,三界如火宅,我们的身体、世间都是无常不实,等于不可依赖的牢狱,要“破烦恼恶,摧伏四魔”才能“出阴界狱”! 众生不懈怠地精进修道,舍弃五阴之身,脱离三界牢狱以后,证得常住法身,逍遥自在,那就是一个光明、解脱、安稳的世界!


经文释义(五)
        第五觉悟:愚痴生死;菩萨常念,广学多闻,增长智慧,成就辩才,教化一切,悉以大乐。
        前面所讲的四种觉悟,可说是着重于自利方面讲的,从第五觉悟到第八觉知,是着重于利他方面讲的,不过,大乘佛法自利利他是分不开的,讲到自利离不了利他,讲到利他也离不了自利,把它划分,只是就侧重点而说。
        生命从何而来?是从愚痴来的。愚,是愚昧;痴,是痴暗。我们的心性非常暗昧、不光明,糊里糊涂的,对世间的事理,都不通达,对真理也不了解,叫做愚痴。愚痴又称为无智或无明,无明,没有光明,指没有智慧,人生的苦恼、生死,都是从无明而来的。因为有无明,才有各种的行为产生,导致众生在六道中,生生死死,轮回不息。
        菩萨深深觉悟,为愚痴的缘故而流转生死,所以必须要广学多闻以增长智慧。亲近善知识,也还是要从经律论里面去学习佛法。先得到闻所成慧,从佛菩萨的法语里面得到闻所成慧,佛菩萨告诉我们你再思惟、修行,从闻思修得无生法忍。
        广,就是广博;学,就是学习;广学,广博地学习佛法,以及世间的一切学问。佛经中说︰“菩萨当于五明中求。”在古时候,印度把一切世出世间的学说,归纳为五大类,称为五明。做一个菩萨,应该从五明当中学习。五明是︰声明︰包括︰(1)文辞学︰有关文章修词的学问。(2)语言学︰语言是表达思想的工具,菩萨必须学会各种语言,才能度化一切众生。(3)音韵学︰好像佛经的偈颂,中国古典的诗词歌赋的韵文,都是音韵学。(4)乐曲︰佛教的梵呗、唱诵等。工巧明︰一切工艺、技术、历算等,都属于工巧明。医方明︰生理、卫生、医学、药物……这一类的知识,属于医方明。因明︰以宗、因、喻三支比量的辩论方式,来说明某种道理,相当于西洋的逻辑学和中国的论理学。内明︰即是内学,就是学佛的人,本分内所应该学习的三藏十二部教典。
        太虚大师曾说:“由闻所成慧而建立信心,由思所成慧而严持禁戒,由修所成慧而定心相应。”增长智慧的程序,约分三种:闻慧──从多闻所成的为闻所成慧。思慧──既然有了闻慧的基础,就可从此在内心上思量考察,在本身上躬践实行,可以得到更正确的概念,成为经验上的道理,这叫做思所成慧。修慧──有了思慧的根本,更须令其集中统一,成为甚深禅定,能在此禅定中,照见森罗万象灿然不昧,是为修所成慧。由是随机应变,成就无碍辩才。
        “教化一切,悉以大乐”, 谈到说法度生,最主要是要有无碍的辩才。“辩才”,不是辩论,不是世智辩聪;辩论或世智辩聪,充其量不过是用巧辩折伏对方,菩萨所成就的辩才,是从闻思修智慧中所陶冶出来的。
        辩才分有四种:法无碍辩才︰对于世间一切万法、出世间一切佛法,不但看得透澈,而且讲得很清楚,让人家了解,就是法无碍辩才。义无碍辩才︰义,就是意义、道理,对于佛法在字里行间所含藏的道理,能够深入浅出,有条不紊地讲出来,使大家都会了解,叫法无碍辩才。辞无碍辩才︰辞,言辞,就是善于讲话,让人听了如坐春风,感到很舒服,很中听,讲的时间虽然很长,却感觉一会儿就过去了,这就是辞无碍辩才。乐说无碍辩才︰乐,本来指快乐,这里应念为“要”音,就是喜欢的意思。乐说,很喜欢讲。有的人虽然有了辩才,但不一定会喜欢讲,菩萨发了菩提大愿,要救度众生,所以喜欢讲佛法,而所讲的佛法,是从他自性流露出来的,一点障碍都没有。
        所谓“悉以大乐”,乃是指能令九法界一切众生远离愚痴生死,出三界苦,证得涅盘的究竟大乐。能把这无碍辩才去教化众生,使其远离愚痴得究竟乐。
        修此智慧度愚痴的模范者,为文殊菩萨,因为他所骑的狮子,能作智慧吼,为折伏一切愚痴兽类的代表;而其所执的宝剑,又能作为摧残一切众生的痴惑迷乱行为的利器。
经文释义(六)
        第六觉知:贫苦多怨,横结恶缘;菩萨布施,等念怨亲,不念旧恶,不憎恶人。
        在修善的过程当中,有两种庄严要成就,一个是智慧的庄严,一个是福德的庄严。前面是讲智慧,这里是讲福德。
        人生的贫富各有因缘,贫穷的人所以贫穷,是没有布施和修福;富贵的人所以富贵,是乐于布施和修福,因此布施是卖贫买富最好的方法。诸佛菩萨有三十二相、八十种好,都是由于累生累劫修习布施而得来的,大乘行者修学六度万行,布施是第一波罗蜜,我们的菩提心、慈悲心要从布施的行动上去培养。修学菩萨道的人,无论贫富,都不会怨天尤人,相反的,菩萨愿把自己的所有布施给人。等念怨亲,就是与我有怨的人也好,与我有亲爱的人也好,我都平等的去布施来救护他们。
        “不念旧恶,不憎恶人”:以前这个人他做过什么错误的事情,他昨天做错,今天可能变成好人了,这就是众生没有定性,没有决定性的。你不要因为这个人以前犯过错误,就永久是恶人,不应该这样想。说那个人以前是很好的人,那个人永久就是好人吗?也不一定,众生都是没有决定的。
        娑婆世界是五浊恶世,五浊恶世的逆增上缘很多,在逆境中修道,成就也快,修行的生活中,如有恶人破坏,这不是不幸,反而有助于道业的成就!没有黑暗,显不出光明;没有恶毒,见不到善良;烦恼即菩提,大乘行者是不怨恶人、不惧烦恼,只要有“等念怨亲”的观念,旧恶是我们的恩惠,恶人是我们的善知识,乌云开了,就是金光朗朗的太阳。弥勒菩萨常以欢喜笑脸迎人,不分善恶慈心相向,平等施与,可做修此行者的代表人物。
经文释义(七)
        第七觉悟:五欲过患;虽为俗人,不染世乐,常念三衣、瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切。
        度众生主要是菩提心。但是,菩提心必须以出离心作为基础。所以,佛陀劝我们,应该修出离心。为什么要修出离心呢,佛陀先讲出一个理由。“五欲过患。虽为俗人,不染世乐。"当然,出离是对五欲境界的出离。
        “常念三衣,瓦钵法器;志愿出家,守道清白”就是要在家的信众,身虽没有出家,而心要常常欣乐向往出家僧众的清净生活,不忘三衣,瓦钵法器,如能这样,就可以脱离五欲的束缚,保持人格的清白。
        出家,有三种类型︰出世俗家、出三界家、出无明家。
        出世俗家︰就是剃除须发、割爱辞亲,离开自己的俗家,到寺庙修行,过出家人的生活。
        出三界家︰就是已经断除烦恼,了生脱死,出离欲界、色界、无色界,不再受后有的(声闻、缘觉)二乘人。
        出无明家︰就是断除一切无明烦恼,了脱生死,证到无上的佛果,这是菩萨所要修证的目标。这种出家,才是究竟的。
        “志愿出家,守道清白”,指示出家僧众要“梵行高远,慈悲一切”。“梵行”,梵者清净之义,行者所修之行。离过离欲,就是梵行。“慈悲”,慈者能给众生快乐,悲者能拔众生痛苦,为教为人,就是慈悲。出家弟子,要把所修的清净之行,修得崇高远大,用无我的慈悲对待一切众生,把恩惠布满人间!

经文释义(八)
        第八觉知:生死炽然,苦恼无量;发大乘心,普济一切,愿代众生受无量苦。令诸众生,毕竟大乐。
        炽然,形容一团火燃烧得很厉害,这包含两种意思,一方面形容众生从无始以来,在六道中生生死死,流转不息,永远延续不断,像大火一样蔓延不熄,所以叫炽然。
        菩萨烛见众生在生死轮回之间,营营扰扰,造作无量无边的杀盗淫妄罪恶;劫火虽炽燃烧着这个世界,尚还乐着嬉戏,不求出离。即由此发起最慈悲恳切的广大同情心,好像己饿己渴的一样,假设了种种善巧方便,去普济一切众生。
        佛陀当初出家所发的四种愿心:一愿济众生困厄,二愿除众生惑障,三愿断众生邪见,四愿度众生苦轮。这四种愿心,也就是大乘菩萨的心。“愿代众生受无量苦,令诸众生毕竟大乐”,这几句是菩萨更进一层的体恤众生心:以为众生柔弱,不能受此身心大苦,自愿代其受苦,令诸众生反得安乐。
        《楞严经》云︰“如一众生未成佛,终不于此取泥洹。”这就是菩萨度生的心愿,假使还有一个众生没有证到佛果的话,菩萨自己绝对不取泥洹,也就是不证菩提、成佛果。
流通分经文
        如此八事,乃是诸佛、菩萨大人之所觉悟。精进行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅盘岸;复还生死,度脱众生。以前八事,开导一切。令诸众生,觉生死苦,舍离五欲,修心圣道。若佛弟子,诵此八事,于念念中,灭无量罪,进趣菩提,速登正觉,永断生死,常住快乐。
        本经一开始,就是“为佛弟子,常于昼夜,至心诵念,八大人觉”,到了最后的流通分,还是归回到“诵念”来,前后呼应,目的是强调发大心的学佛弟子,必须重视本经,以本经的教导作为自修与化他的准则。另一方面,本经可以借着自他的行持而广泛流传于世。
        做一个佛的弟子,不论是出家众或在家众,昼夜六时,有空的话,就要诵念《八大人觉经》,时时念着成佛做菩萨所应觉悟的八件事情,每一个念头都存着这八个法门的话,我们的内心、思想,整个和佛法相应,想着如何了生脱死,自然不会去为非作歹,过去纵然有许多不对的地方,也会在佛法的光明照耀之下消失,因此,可以灭无量罪。
        此八种觉悟的道理,乃是十方三世一切诸佛,和一切菩萨办解脱生死、广度众生大事的人所应该觉悟知道的。修行者可依此进修一切无漏圣慧,更当从此乘法身船渡过充满着生死烦恼的汪洋苦海,达到功行圆满的寂静彼岸。进一步向前,趣向菩提大道。
        菩萨既然修行功业圆满,达到寂灭场地,应当永远休息,不问世事了,因其慈悲心切,又复倒驾慈航,重来人间,利用自己昔日由此得度的八觉方便来教化众生,令其亦依此八觉修行;则可以觉悟生死是苦,勤求脱离,厌弃五欲,专修佛道。
        为佛弟子者,当诵此文字简明义理充足的佛说八大人觉经,于念念中明记不昧,久而久之,自能断生死苦,灭无量罪,得究竟乐。